一、儒学的产生

1．礼乐文明

先秦时期，是先有了儒这个职业，后才由职业转化为儒家学派。儒是司礼的职业，掌管着礼，是一种重要的职业。周代是礼乐文明，用礼和乐教化人民，以礼治天下。孔子说，殷因于夏礼，周因于殷礼。刘歆《七略》说：“儒家者流，盖出于司徒之官。助人君，顺阴阳，明教化者也。”孔子曰：“不教而诛谓之虐。”《说文解字》讲：“儒，柔也，术士之称。”这个解释可能和士的来源有关系。孔子是殷人后裔，武王克商，将商人分封各地，由周的宗室之国监视。失去统治权的殷商后裔，他们的生存哲学一定是谨小慎微。孔子的祖先居于宋，迁居到鲁国，鲁国是周公的后裔。周代的礼乐是周公制礼作乐，所以鲁国的特点也是注重礼。孔子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”因为移居到周公的封地，所以接受了周代的文化。

2．仁爱精神

百家争鸣的背景是礼崩乐坏，儒家产生的背景也是如此，此时家庭、政治、社会生活中的根本法则—礼和乐遭到了破坏。周人实行的是分封制，也就是封建制，不是中央集权制，而是贵族民主制，裂土而封，分而治之。周天子的权威来自诸侯的拥戴，所谓“礼乐征伐自天子出”。分封制是以宗法血缘为基础的，周天子通过和与自己有血缘关系的诸侯联姻，那么天子与地方诸侯、东方诸侯之间是家族内部的关系，也就是家国同构，国家的事情就是家族内部的事情。天子失去威望后，有威望的诸侯就成了霸主。战国时齐秦两国相约称王，后来秦国称帝，就是所谓的僭越。在诸侯国中，臣弑其君，子弑其父，层出不穷。所以，孔子作《春秋》，乱臣贼子惧。

《庄子·天下》：“古之道术为一，道术将为天下裂。”《荀子》“解蔽”篇中说诸侯异政，百家异说。百家提出自己的看法，要重新恢复社会，这对司礼来说是非常尴尬之事，礼崩乐坏，司礼往往徒有形式。孔子教导学生：“汝为君子儒，无为小人儒。”小人儒，是指只把司礼当作职业。“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”孔子主张不仅传承所司之礼，还应担负礼背后的仁爱思想的传播，这是儒家起源的背景。孔子发现并发扬了仁爱的精神，仁爱的精神是孔子继承的西周传统文化的核心价值。以儒立国，就是以仁立国，仁爱是基本价值。

之所以称孔子为至圣先师，是因为孔子传承了人类生活的常道、基本的价值观，是先知先觉者，是做人的典范、至善的化身。唐时以周公为圣人，孔子为亚圣，李世民认为以周公为圣人在政治上存在隐患，所以以孔子为圣人、颜渊为亚圣。以韩愈为代表的儒家学者，以孔子为圣人，孟子为亚圣。

二、儒家学派的特征

1．儒家是文化保守主义者

虽“诸子皆‘六经’之流与支裔”， “六经”本是诸子共同的经典，但唯儒家最自觉地整理和传承了传统文化，所以 “六经”成了儒家的经典。它们各有功能，《庄子·天下》曰：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”道有两方面的含义，其一是说的意思；其二是所遵循的路，人所共有的必由之路叫道。

2．儒家是中庸或中道主义者

司马谈《论六家要旨》的六家为：阴阳、道德、儒、墨、名、法。《七略· 诸子略》提到十家九流说。六家中，道家是极端复古派，退回到取法无知无欲的古朴社会，不需要道德，不需要法律。法家是极端变革派，集中发挥了刑治传统，只重视硬实力。墨家是极端宗教派，兼爱、尚同。儒家是最集中继承中国传统文化的，在诸子百家中最中道，如在德与刑的关系上，德主刑辅，提出仁礼并重、仁义立国、主张有差别的爱等。

3．儒家的核心价值是仁爱、仁义

义者，宜也。所谓居仁由义，内心保有仁爱，用恰当的方式表现仁爱。孔子注重仁和礼，孟子注重仁和义，荀子注重礼和义。韩愈提出“文以载道”“博爱之谓仁，行而宜之之谓义”。“文以载道”载的是仁义之道，是以文学形式出现的文化复兴运动。儒家是中国文化的主干，提供基本的生活价值观，传递的是上古以来的基本价值，如父慈子孝、兄友弟恭。中国文化重要的三家是儒、释、道，其定位是以儒治世，以道治身，以佛治心。

三、孔子的思想

仁礼。仁是核心，孔子思想称为仁学思想。仁者，爱人。亲亲，尊尊，是基于血缘，亲其所亲，尊其所尊。道德根基是人对人的爱，因为人与生俱来就处在血缘之中。基于血缘的仁爱的特点是“直”，这是自然而然的。孔子是鲁国司寇，其理想是必也使无讼。叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者，异于是，子为父隐，父为子隐，直在其中矣。”孔子认为，如果父子之间连亲情都没有了，会比包庇错误等产生的影响更大，基于血缘的爱是组成良好社会的根基。

忠恕。基于血缘的爱向外推，方法就是忠恕之道。忠恕是为人之方。忠，是尽心竭力、全心全意，所谓受人之托，忠人之事。《忠经》讲：一心曰忠。忠是尽己，恕是推己，己所不欲，勿施于人。己欲立而立人，己欲达而达人。

五伦。夫妇，人伦之始。《易传》曰：有天地然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有朋友，有朋友然后有君臣。按其重要性，是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。孔子讲的仁爱思想是双向的，双方都有义务，不是只讲义务不讲权利，比如君仁臣忠，君臣以义合，义是共同的道义。“天下有道则见，无道则隐。”“邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。”再如，父慈子孝，因为有血缘关系，所以更集中地体现了仁爱的价值。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？”孝，指孝养、孝敬、孝顺，孔子也反对愚孝。五伦，所谓“君臣有义，父子有亲，兄弟有爱，夫妇有别，朋友有信”。从现代角度讲，有人认为五伦有缺陷，讲的是血缘伦理，不是公共伦理。有的学者提出，人与社会是第六伦，实际上第六伦也是可以从儒家伦理推理出来的，即将社会看作放大的家族，《论语》讲“四海之内，皆兄弟也”。

正名思想。孔子提出了许多有价值的思想，如正名思想。我们常提到的 “君君臣臣父父子子”，是礼教的代名词。礼教也被称作名教，是名分的教育。名，在不同的场合是多样的，有相应的分，符合角色的叫本分。“君君臣臣父父子子”，就是要符合本分，正所谓“名不正则言不顺，言不顺而事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴而刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足”。

“有教无类”的教育思想。孔子之前是官办教育，培养的对象是贵族青年。孔子是最早开放民间讲学的。“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”束脩不是学费，而是拜教师的见面礼。礼代表了人与人之间的相互关心、相互尊重，礼物要是对方需要的，所以代表了关心、尊重。后来出现的科举制建立在广泛办教育的基础上。孔子的教育方法，主张随处指点，因人设教，学生教师可以相互指教。

孔子的政治思想。“ 政者，正也。”“子率以正，孰敢不正。”为政者首先应端正自己。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”为政者以德性领导别人，所以我们所说的“德治”不能理解成用道德来统治。孔子继承了文武之道，即敬德保民。德为善政，政在养民，周之后，民本思想成为主流。“如何为政，富之，庶之，然后教之。”统治者要节用而爱人，宽民，惠民。所谓惠民，是与民同惠，不是小恩小惠。孔子主张仁民爱物，反对苛政，主张德主刑辅，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”“不教而杀谓之虐”等。

孔子儒学的核心思想就是仁，或者说仁礼，以体现仁爱的价值、礼的形式去重新组织社会，改变礼崩乐坏的状态。

作者简介：彭永捷，中国人民大学哲学院教授、博士生导师。“中华优秀传统研究基地”理事，中国人民大学孔子研究院副院长、儒教研究中心与《儒教年鉴》编辑部主任、政治哲学研究中心主任。中国人民大学和合文化研究所副所长。

原文发表于《中国教师》2016年7月。原题：孔子与儒学